среда, 11 декабря 2013 г.

ФИЛОСОФИЯ ЖИЗНИ

Великий Наставник.


 Российский ученый-китаист П.С. Попов в 1910 г осуществил перевод текста " Суждения и беседы" Конфуция, жемчужины древнекитайской философии, где сконцентрированы основные положения конфуцианского учения и сопроводил их личными комментариями.  Начало здесь .

!  Прочтение Конфуция зависит от того, на какой изначальной точке зрения стоит читатель.

Konfuzius-1770.jpg
                                                               

... Как-то у известного мистика Ван Би (III в. н. э.), одного из создателей школы "Учение о сокровенном", спросили:
"– Небытие – это воистину исток всех вещей, но мудрец (Конфуций) не желает обсуждать это. Так почему же Лао-цзы постоянно рассуждал об этом?
– Конфуций, – ответил Ван Би, – воплощал собой небытие, а о небытии невозможно рассказать. Вот почему мудрец даже не рассуждал о нём. А вот Лао-цзы принадлежал к миру бытия и постоянно говорил о его недостаточности".
Сколь необычный поворот мысли! Конфуций молчал о небытии, о потустороннем именно потому, что знал об этом! А вот Лао-цзы лишь "слышал", сам до конца не понимая, поэтому и пускался в пространные рассуждения о том, что такое Дао, небытие, или «сокровенное начало». Если Лао-цзы и ранние даосы пытались обыграть ощущение мистического пространства, то Конфуций принципиально отказывается говорить о его содержимом, он лишь указывает на то, как пройти по нему, не ошибаясь.
 
Конфуций никогда не говорит о невидимом и потаенном. Он отказывается рассуждать о вещах эзотерических, понимая, что все эти рассуждения лишь создают иллюзию приобщённости к тайному знанию. Т.к. к раскрытию сокровенного человека может привести лишь воспитание и постоянное самопреодоление.
 
В рассуждениях Конфуция ярко проступает фигура благородного мужа цзюньцзы  – идеального типажа, точки устремлений каждого служивого мужа. Под воздействием этого идеала сформировалась вообще вся моральная парадигма китайской культуры. Благородный муж "без гнева строг", он "безмятежен и спокоен" и логически противостоит "маленьким людям" (сяожэнь ), которые не способны понимать и соблюдать ритуальную сторону жизни, испытывать человеколюбие, уважение к старшим, выполнять свой долг перед правителем.
Чинность, спокойность манер, невозмутимость, преданность в служении, ритуальность поведения – именно таким конфуцианец представал публике.
В качестве идеальных благородных мужей выступали те правители Древнего Китая, которые прежде, чем что-то сделать,
всё тщательно обдумывали, не приступали к делу сразу, вначале проникая в суть вещей, в глубину событий.
" Да и вмешиваться благородный муж в людские дела не должен – он лишь способствует им, помогает, ибо "благородный муж содействует людям в их добрых делах и не содействует в дурных. А вот мелкий человек – наоборот". Думы благородного мужа всегда о возвышенном, о самом трепетном и недостижимом в культуре. По сути это и есть размышления о смысле самой культуры: "Благородный муж думает о Пути (Дао) и не думает о еде. Когда пашут, то за этим стоит страх голода. Когда учатся – за этим стоит стремление к жалованью. Благородный муж печалится о Пути, но не печалится о бедности.

Конфуций уподобляет мысли о Пути стремлению голодного человека добыть пищу. Чтобы размышления действительно обратились к достижению Пути, необходимо желать достичь Пути так же сильно, как голодный страждет пищи, думать о нём так же постоянно, как молодого чиновника ни на мгновение не покидает мысль об удачной карьере и о большом жалованье, ибо в этом – его будущее."
 
Для Конфуция человек является человеком лишь постольку, поскольку он живет в соответствии с правилами и ритуалом. "Гуманность", "человеколюбие", "благопристойность", это те качества, которым нельзя обучиться, их можно получить, достичь, воспринять. Однако, сам Конфуций признается, что ни совершенномудрый человек, ни благородный муж – цзюнъцзы  ему в жизни не встретились.
 
Человеколюбив ли , гуманен сам Конфуций? С позиции понимания гуманности в западной традиции, разумеется, нет. Он не любит людей абстрактно и безадресно, он не проповедует гуманность как образ мыслей. Для него люди – лишь инструмент восстановления равновесия в Поднебесной. Он готов ими жертвовать, если те хотя бы на мгновение отпадают от ритуальной целостности или нарушают правила.
Нет, он не обидчив и тем более не кровожаден. Он просто с железной волей и поразительной логикой проводит в жизнь свою мысль об "упорядочивании вещей". Каждый должен выполнять строго отведенную ему роль во вселенской архитектонике, тот же, кто нарушает эту симфонию упорядоченных звуков, должен быть исторгнут. Одна лишь ошибка, упущение – и мир начнет разваливаться, еще глубже окунется во вражду, хаос и смуту.
 В общении Конфуций нередко строг и нелицеприятен. Осуждение в его устах – норма речи, одна из основных тем, обсуждаемых с учениками. И в этом он также далек от отшельнического типажа мистика, отстраненного от мирских дел. Скорее, наоборот, в последний период его жизни критика, осуждение становятся все более частыми чертами его поведения. Конфуций всегда учит на примерах, обсуждая поведение правителей современности и мудрецов прошлых поколений, и волей-неволей вынужден кого-то критиковать, кем-то восхищаться.
 
В Конфуции сочетались ритуальная трепетность, мистицизм и абсолютный прагматизм государственного служаки, холодный расчет и мудрость решений. Он крайне осторожен в поступках и решениях.
Когда заболевшему Конфуцию приносят вельможи из его царства Лу лекарство, мудрец вежливо отказывается: "Я еще не разобрался, что это за лекарство, поэтому не смею его опробовать".
Мудрый Учитель, наставлявший в человеколюбии, мог быть суров и беспощаден, он мог гневаться и клеймить словом. Однако не следует забывать, что Мудрец Кун был поистине великим Учителем нации, человеком, с которым "говорило Небо". Он чувствовал те потоки духовной благодати, которые недоступны другим людям. Он понимал внутренний священный смысл любого, даже незначительного события и слышал за ним всю симфонию мира. А значит, он мог делать безошибочный выбор между следованием истинному Ритуалу и его подделкой, фактически – между следованием священной истине и имитацией мудрости. Поэтому, чтобы иметь право на гнев или осуждение, надо по крайней мере приблизиться к тому духовному свету, который исходил от великого Учителя и до сих пор освещает всю китайскую нацию.

 
Продолжение следует...
Изложение для некоммерческих и образовательных целей.

Комментариев нет:

Отправить комментарий